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福地伯温|容肇祖:刘基的哲学思想之天道观
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作者:
沐沐
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前天 15:21
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福地伯温|容肇祖:刘基的哲学思想之天道观
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刘基认为人和物都由气(物质)的种类而形成,神(精神)也是气所形成的;神(精神)灭而复归于气。在这里,刘基说明了精神和形体都不是什么神秘的东西,人的躯体不存在,精神也就消失了。——容肇祖刘基的哲学思想之天道观容肇祖刘基的哲学思想,早年受正统儒家思想的影响,有不少神秘主义和唯心主义的观点,但随着时代的变化和本人学术思想的进步,又有许多朴素唯物主义的倾向。刘基曾著《春秋明经》二卷,(见《诚意伯刘文成公文集》内)。之所以叫作《明经》,是因为元朝考试制度,对汉人、南人除于《四书》出题外,还在《五经》中的一经出题,名为《经疑明经》。《春秋明经》是刘基二十二岁中进士以前准备应考的著作。刘基在青少年时期,相信“天人感应”说,他的天道观具有浓厚的神秘主义思想。刘基说:“尝谓善恶之事作于下,而灾祥之应见于上,此天人相与之至理也。……天之于人,各以类应。”就是认为神是创世的本原。基于这种认识,刘基说:“天灾流行,必不于有道之国。”(同上)他显然受《公羊春秋》和董仲舒《春秋繁露》“天人感应”说的影响,宣扬封建统治阶级政权来自上天。他承认神权,承认君权神授。他的“宰天地者帝也”的说法,明确地宣扬了儒家对贵族地主阶级统治人民的永恒权利,这是刘基早年的唯心主义思想。
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《覆瓿集》目录 来源:哈佛燕京图书馆随着农民革命风起云涌的冲击,刘基了解到元朝政治腐败黑暗和官逼民反的情况,他认识到天是无知无能的,这就从儒家规定的皇帝统治者的地位是不可动摇的,是天人的意志决定的枷锁中解放出来了。他著有《天说》上、下篇,《雷说》上、下篇和《郁离子》十八篇,坚决抛弃早年时代对神学天道观的迷行和错误观点,具有朴素唯物主义倾向。刘基的天道观主要有以下四点:1.刘基认识到天是物质的,是气所形成的。他说:“天,浑浑然气也,地包于其中。气行不息,地以之奠。”刘基认为天包括整个宇宙,气运行不停,地安定在大气层中。这观点有近于汉张衡《浑天仪》所说的“天体圆如弹丸,地如鸡中黄。…… 天之包地,犹壳之裹黄”(《北堂书钞》卷一四九引)。这又和宋张载《正蒙・太和篇》说“太虚无形,气之本体”(太虚指天。气是本体,是物质的)有共同的看法。按照这种认识,天的神秘性就不存在了。刘基解释天是气,是物质的,不仅从思想上不再宣扬对“神”的迷信,而且和“君权神授”的封建传统观念决裂了。2.刘基认为天是自然的、物质的,人和物按生物的种类和生理形状而有所区别。他认为“天以其气分而为物,人其一物也。天下之物异形,则所受殊矣。修短、厚薄各以其形,生则定矣”。关于人物的来源,刘基认为是由物质决定的。人和动物的生理形态有所区别,是由于禀受的气(物质)不同,形态的差异,长短厚薄不一,物类的划分都是由于自然因素决定的。这种解释,和汉王充《论衡・物势》“因气而生,种类相产,万物生天地之间,皆一实也”是一致的。刘基继承了王充这一唯物主义思想。3.刘基认为人和物都由气(物质)的种类而形成,神(精神)也是气所形成的;神(精神)灭而复归于气。在这里,刘基说明了精神和形体都不是什么神秘的东西,人的躯体不存在,精神也就消失了。他举了雷和神的关系:“雷与神,皆气之所为也。气也者,无所不能为也。忽而形,倏而声,为雷为神,或有或无,不可测知。人见其忽而形也,而谓之神。夫神也者,妙万物而无形,形则物矣。是故有形而有质者,有形而无质者,有暂者,有久者,莫非气所为也。气形而神寓焉,形灭而神复于气。人物鬼神,或常或变,其归一也”。
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他阐明了人死了精神和物质一齐化为气(腐朽物质),否定了精神的独立存在,这显然和范缜神灭论的唯物主义观点是一致的。但是刘基并没有停留于范缜的神灭论观点上,他进一步从科学的角度对雷的发生进行分析,认为“雷”是天气之郁而激而发也。阳气囿于阴,必迫,迫极而迸,迸而声为雷,光为电。犹火之出炮也。而物之当之者,柔必穿,刚必碎,非天之主以此物击人,而人之死的,适逢之也。不然,雷所震者多于木石,岂木石亦有罪,而震以威之耶?(同上)在科学不发达的时代,他能领悟“雷”一是由于电互相冲击形成的,雷的声响和电的闪光,如同火炮的燃烧的现象一样,进而深刻地认识到人有时被雷击死,比木石被雷击坏的少的事实,来说明这是自然的现象,而不是神有意降祸福于人的行为,从而从理论上破除了迷信。刘基火炮的比喻,较王充《论衡·雷虚》所举“寒气入腹,腹中素温,温寒纷争,激气雷鸣”的说法,对古代传说雷是神,是有意志的、神秘观点的批判,显然更为彻底了。
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4.刘基从天灾(自然灾害)进一步联系到政治情况上的清明或腐败,是决定于人而不决定于天。他在《天说下》否定了他以前说的“天灾流行,阴阳舛讹,天以之警于人”的说法,把自然灾害按科学规律解释为“气失其平则变”的关系,沉重地打击了“天能降祸福于人”的谬误。他说:天以气为质,气失其平则变。是故风雨、雷电,晦明、寒暑者,天之喘汗、呼嘘、动息、启闭、收发也。气行而通,则阴阳和,律吕正,万物并育,五位时若,天之得其常也。气行而壅,壅则激,激则变,变而后病生焉。故吼而为暴风,郁而为虹蜺,不平之气见也。……冬雷夏霜,骤雨疾风,……昼昏夜明,瘴疫流行,水旱愆殃,天之病也。刘基从天灾的发生推而及人之所以发生疾病,是受外界多种因素影响的。他把疾病归之于“气行而壅,壅则激,激则变,变而后病生焉”。基于这些科学的观察,他发现发挥人的主观能动性,自然灾害的发生发展,是可以预防的,并可防患于未形成之前。他说:“唯圣人有神道为焉,神道先知,防于未形,不待其几之发也。尧之水九载,汤之旱七载,天下之民不知其灾。”(同上)他明确地肯定人能胜天的能动作用,这是唯物主义思想。刘基的天道观还带有不少唯心主义的不可知论和祸福从所遇的神秘性。他认为“气有正有邪”“正气福善而祸恶,邪气积善而福恶,善恶成于人而祸福从其所遇,气有所偏胜,人不能御也”(同上)。这是说人不能抵抗正气或邪气的袭击。关于正气或邪气,他以为不是由于气有心去做成的。他说:“气有阴阳,邪正分焉。阴阳交错,邪正互胜,其行无方,甚至无常,物之遭之,祸福形焉,非气有心为之也。…… 生于其所相得,而死于其所不相得也。”(同上)他说气有阴阳邪正,天是无知的,祸福的形成,是自然界的现象,不是天有目的去做成的,这一点是对的。但是他又说“天之质注茫然气也,而理为其心,浑浑乎惟善也(同上)。这样,“无心”的“天”,又以“理为其心”,又是善的。这种说法,和朱熹《中庸章句》“天以五行化生万物,气以成形,而理亦赋焉”有共同之点。刘基也把“理”认为天心,而赋于于人,他说:“人也者,天之子也,假于气以生之,则亦以理为其心。”他承认一个绝对的“理”,是天赋于人的,这是客说唯心主义。由于刘基把气又分为正气、邪气,这就使他对善恶报应,不能自圆其说。他说:“气之邪也,而理复焉。”“气之复也有迟有速,而人之生也不久,故为恶之人,或当其身而受罚,或享福禄而无害。当其身而受罚者,先逢其后者也。享福禄而无害者,始终乎其气者也。以懿(司马懿)继操(曹操),以裕(刘裕)继懿,不于其身而于其后昆,谓天之有所私不可也。”(同上)这说明刘基还没有摆脱善恶因果报应的夙命论的观点。但这是时代的局限性造成的。刘基在谈到鬼的问题时,认为人死不可能都为鬼,接着又说,即使有鬼,也是暂时的。他说:夫天地之生物也,有生必有死。……故人不可以不死者,势也。……故曰人死而皆为鬼者,罔也。然而二气之变不测,万一亦有魂离其魄而未遂散者,则亦暂焉而不能久也。夫人之得气以生其身,犹火之着木然,魂其焰,体其炭也。人死之魂复归于气,犹火之灭也,其焰安在哉?故人之受气以为形也,犹酌海于杯也。及其死而复于气也,犹倾其杯水而归诸海也,恶得而恒专之以为鬼哉!人生于气,死复化为气,是王充、范缜以来传统的无鬼论的见解。但是刘基的无鬼论却还是有漏洞的,有时是自相矛盾的。(1)他认为鬼可以暂时存在,(2)他认为有人死了能为鬼,有人则不能为鬼,(3)他不愿意打破:“庙则人鬼享”的宗法思想。“庙则人鬼享”,本《孝经》末章“为之宗庙以鬼享之”。刘基的观点仍然没有摆脱儒家传统的束缚。原载《中国古代著名哲学家评传续编》第四册
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容肇祖(1897—1994),字元胎,广东东莞人,著名中国哲学史家、民俗学家和文献学家,与其兄容庚、妹容媛并称“东莞容氏三杰”。著述收录于《容肇祖全集》,凡三百余篇(件),近三百万言,在多个领域取得开拓性、创新性、奠基性成就,被誉为“明代思想史泰斗”。1926年毕业于北京大学哲学系,曾师从胡适、陈垣等学者。历任厦门大学、中山大学、西南联合大学、北京大学等校教职,1956年起任职于中国科学院哲学研究所(后属中国社会科学院)。他是中国民俗学开拓者之一,1927年与顾颉刚等人在中山大学共同创立中国第一个民俗学会并任首届主席。其学术成就尤以明代思想史研究为最著,所撰《明代思想史》被公认为该领域的里程碑式著作。组稿:文翩排版:邢银银责任编辑:刘然犀如涉嫌侵权,请联系删除
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